[H-verkko] Agricolan kirja-arvostelut: Rett og rimelig / Oikein ja kohtuullista?

agricola at utu.fi agricola at utu.fi
Ti Kesä 7 15:00:14 EEST 2011


Agricolaan on lähetetty uusi kirja-arvostelu:
---------------------------------------------------------
Leena Rossi  FL, Kulttuurihistoria, Turun yliopisto
---------------------------------------------------------
Arvosteltavana:
Anttonen, Marjut: Menetetty koulunkäynti: Norjan valtion hyvitykset
saamelaisille ja kveeneille. Siirtolaisuusinstituutti, 2010. 141
sivua.


Rett og rimelig / Oikein ja kohtuullista?
---------------------------------------------------------

Monet vähemmistöt, joiden on luultu jo sulautuneen  pääväestöön, ovat
alkaneet 1970- ja 1980-luvuilta lähtien pohdiskella  asemaansa ja
historiaansa sekä itseensä kohdistettuja sulauttamistoimia. 
Vähemmistöjen saama välistä kiusallinenkin huomio on kolkuttanut 
pääväestön omaatuntoa niin, että 2000-luvulla eräiden maiden
hallitukset  ovat jopa pyytäneet anteeksi vähemmistöiltään
menneisyyden tapahtumia  ja huonoa kohtelua. Poliittisten
anteeksipyyntöjen lisäksi on puhuttu  myös hyvityksistä ja
korvauksista.


Dosentti Marjut Anttonen on hyvitys- ja korvausasioista 
kiinnostuneena kohdistanut katseensa Norjaan, jonka
vähemmistökysymyksiä  hän on pitkään seurannut. Hänen kohteenaan on
ollut erityisesti Ruijan  suomalaislähtöinen väestö, johon liittyviä
kysymyksiä hän on  tarkastellut väitöskirjassaan Etnopolitiikka
Ruijassa: Suomalaislähtöisen väestön identiteettien politisoituminen
1990-luvulla (1999). Vasta ilmestyneessä tutkimuksessaan Menetetty
koulunkäynti: Norjan valtion hyvitykset saamelaisille ja kveeneille
(2010) Anttonen laajentaa tarkastelunsa myös saamelaisiin, jotka ovat
 saaneet Norjassa alkuperäiskansan statuksen 1990. Hän on kirjoittanut
 julkaisun kasvatustieteen pro gradu -tutkielmansa (2009) pohjalta.
Hän  on voinut hyödyntää tietämystään monikulttuurisuuskysymyksistä
myös  työskennellessään muun muassa Siirtolaisuusinstituutissa, Åbo
Akademissa  ja Turun yliopistossa.

Anttonen tutkii menetetystä tai puutteellisesta koulunkäynnistä 
maksettuja korvauksia pohjoismaisen hyvinvointivaltion kontekstissa
ja  kalottialueen vähemmistökysymyksenä, joka kytkeytyy
kansallisvaltioiden  historialliseen kehitykseen ja
koulutushankkeisiin. Hän jäljittää niitä  poliittisia prosesseja,
joiden tuloksena saamelaisille ja kveeneille  päätettiin maksaa
korvausta puutteellisesta koulunkäynnistä, sekä  analysoi
korvauksista käytyä keskustelua. Hän selvittää, ketkä olivat 
korvauksiin oikeutettuja, miten menetykset mitataan ja miten hakijat 
perustelevat vaatimuksensa. Lopuksi hän pohtii, mistä hyvityksissä on 
kysymys ja miten hyvitykset liittyvät norjalaisten historialliseen 
syyllisyyteen ja epäoikeudenmukaisuuteen.

Heti kirjan alussa on hyödyllistä taustatietoa Norjan  kansallisista
vähemmistöistä. Näihin kuuluu noin 2 000 juutalaista,  muutama sata
kiertolaista ja romanikansaa,
 10 000-15 000 kveeniä,  useita satoja metsäsuomalaisia sekä 300-400
romania. Lisäksi saamelaisia  on 50 000-65 000. Kveenejä ja
saamelaisia on siis yhteensä 
60 000-80 000. Luvut ovat arvioita, sillä Norjan laki ei salli
väestön rekisteröintiä etnisyyden mukaan.


Koulunkäyntikorvausten historiallinen tausta


Jotta 2000-luvun korvauspäätökset avautuisivat, Anttonen  esittelee
kirjansa ensimmäisessä osassa Norjan pohjoisten vähemmistöjen 
koulunkäynnin taustaa. Saamelaiset olivat kulkeneet Ruijassa 
ikimuistoisista ajoista asti, mutta heidän vapaa liikkumisensa
tyrehtyi  lähinnä Venäjän hallinnon määräyksiin 1800-luvun
puolivälissä.  Suomenkielisten, kveeneiksikin sanottujen
uudisasukkaiden muutto alkoi  jo 1800-luvulla, ja heidän määränsä
ehti kasvaa 6000-7 000:een ennen  kuin muutto loppui. Tähän vaikutti
se, että vuodesta 1895 lähtien Norjan  kansalaisuuden saamiseksi oli
osattava puhua, lukea ja kirjoittaa  norjaa. Tämän ohella
ulkomaalaisten maanomistusta ja kalastusoikeuksia  rajoitettiin. Alue
houkutteli vielä vähemmän Norjan irtauduttua  Ruotsista 1905. Vasta
itsenäistynyt maa pyrki entistä pontevammin norjaa  puhuvien
norjalaisten valtioon, jonka kansalliseen ideologiaan saame ja  suomi
kulttuureineen eivät sopineet.

Vielä 1800-luvun alussa vähemmistökieliä oli suvaittu ja  vuosisadan
puolivälissäkin oli käytetty kaksikielisiä (norja-saame, 
norja-suomi) oppikirjoja. Mutta asenne muuttui, ja norjalaistaminen 
alkoi toden teolla 1860-luvulla jatkuen toisen maailmansodan
jälkeiseen  aikaan. 1900-luvulla kansanopetuksessa luovuttiin
vähemmistökielistä ja  harvaan asutuilla seuduilla opetus
keskitettiin asuntolakouluihin.  Viranomaisten ajatus oli, että suomi
ja saame haittasivat norjan  oppimista, ja tämän käsityksen omaksui
moni vähemmistön edustajakin.

Norjalaistamistoimia on selitetty yksikielisen kansallisvaltion 
ajatuksella ja turvallisuuspolitiikalla, mutta Norjan kielen
opettamista  kouluissa on tuskin kukaan kyseenalaistanut. Jälkeenpäin
on kritikoitu  sitä, ettei saamelaisille ja suomalaisille ole annettu
mahdollisuutta  oppia lukemaan ja kirjoittamaan omalla kielellään.
Nykyisin vastaava  kieliongelma on ratkaistava jokaisessa
maahanmuuttajia vastaanottavassa  maassa, myös Suomessa.

Toisen maailmansodan aikainen saksalaismiehitys merkitsi 
Pohjois-Norjassa koulujen ottamista sotilaskäyttöön, mikä teki monen
-  myös norjankielisen - lapsen koulunkäynnistä satunnaista.
Puutteellisen  koulunkäynnin takia kaikki eivät oppineet lainkaan
lukemaan ja  kirjoittamaan, toisten taidot jäivät alakoululaisen
tasolle.  Vähäiseenkin koulunkäyntiin liittyi monia syrjäytymisen ja 
epäonnistumisen kokemuksia. Moni ennen vuotta 1936 syntynyt saamelais-
 ja kveenilapsi ajautui koulutukselliseen alaluokkaan, kun kaikille 
tarkoitettu oikeus jäi saamatta.

Koulutilanne huonontui entisestään, kun saksalaiset Norjasta 
lähtiessään (1945) polttivat useimmat internaattikoulut, joita he
olivat  pitäneet hallussaan. Niiden tilalle rakennettiin
parakkikouluja ja jopa  uusia asuntolakouluja. Vuoden 1970 tienoilla
olot alkoivat muuttua, kun  oppilaat vähenivät ja kulkuyhteydet
paranivat niin, että oppilaat  pystyivät käymään koulua kotoaan.
Silti vielä 1989 Ruijassa toimi neljä  valtion asuntolakoulua. Vaikka
norjalaistamisohjeet olivat virallisesti  voimassa vuoteen 1959 asti,
rajusta norjalaistamisesta luovuttiin, ja  vähemmistöjen asema koheni
vähitellen.

Pohjoisen vähemmistöistä saamelaiset heräsivät toimimaan ennen  kuin
kveenit. He saivat myös enemmän huomiota osakseen sekä 
kansainvälistä tukea vaatimuksilleen. Saamen kielen asema nousi
esille  1947 alkaneen koulu-uudistuksen myötä: oppikirjojen
laatimista ja  opettajakoulutusta alettiin kiirehtiä. Myös vuodesta
1948 lähtien  perustetut saamelaisyhdistykset ajoivat jäsenistönsä
asiaa.  Kieliongelmaa ratkomaan perustettiin komitea (miet. 1956), ja
se pyrki  pysäyttämään vähemmistön sulauttaminen. Vähitellen saamen
kieli sai yhä  vankemman jalansijan kouluissa. Lukuvuonna 1967-68
annettiin ensi kerran  saamenkielistä opetusta, ja vuonna 1976 alkoi
opetuksen määrätietoinen  kehittäminen. 1980-luvulla tähdättiin koko
peruskoulun jatkuvaan  saamenkieliseen opetukseen. Kaksikielisyydestä
tuli virallinen tavoite.  Vuonna 1992 norjasta ja saamesta tuli
yhdenvertaisia käytännössä ja 1997  tasavertaisia myös koulussa.

Kveeniväestökin heräsi yhteistoimintaan 1970-luvun taitteessa, 
yhteiskunnallisesti se alkoi näkyä ja kuulua vielä myöhemmin. Tässä 
toiminnassa oman panoksensa antoivat 1960- ja 1970-luvun
siirtolaiset.  Vähitellen kveenienkin asema alkoi parantua: vuonna
1969 suomesta tuli  peruskoulun vaihtoehtoinen kieli; suomen opetus
alkoi Tromssan  yliopistossa 1977 ja Finnmarkun korkeakoulussa 1978.
Suomi saatiin 1996  eräisiin kouluihin toiseksi kieleksi. 1999 Norjan
valtio nimesi  suomalaistaustaisen väestön virallisesti kveeneiksi ja
antoi heille  kansallisen vähemmistön aseman; 2005 se nimesi heidän
kielensä kveenin  kieleksi. Tromssan yliopisto aloitti kveenin kielen
ja kulttuurin  verkko-opinnot 2006.


Kysymys kolunkäyntikorvauksista 2000-luvulla


Anttonen paneutuu koulunkäyntikorvauskysymyksiin kirjansa  toisessa
osassa virallisten asiakirjojen avulla. Norjan kielen taitonsa 
ansiosta hän hyödyntää vaivattomasti ministeriöiden asiakirjoja, 
komiteamietintöjä ja suurkäräjäkeskusteluja sekä sanomalehti- ja 
internetkirjoituksia, joista hän poimii osuvia kommentteja.

Koulunkäyntikorvausten hakeminen on jatkoa rahvaan ikivanhalle 
tavalle 'käydä kuninkaissa', jos se koki tulleensa kaltoin
kohdelluksi.  Vuodesta 1814 lähtien valitukset osoitettiin
suurkäräjille. Vuosien  mittaan valitettiin muun muassa sotien
aiheuttamista menetyksistä,  pakkosteriloinneista ja lobotomioista.
1980-luvulla menetetty  koulunkäynti nousi ajankohtaiseksi.
Saamelaisyhdistykset tekivät siitä  kollektiivisia valituksia
1990-luvulla, ja muutkin ryhmät alkoivat  valittaa asiasta
2000-luvulla. Valtiovalta hylkäsi saamelaisten  yhteisvalitukset,
mutta perusti sen sijaan Saamen kansan rahaston  kollektiivisena
hyvityksenä. Se alkoi kuitenkin kartoittaa menetyksiä.  Korvaukseksi
ehdotettiin koulutusta, eläketukea tai kertamaksua.

Saamelaisille ja kveeneille maksetut korvaukset ovat siis osa 
suurempaa järjestelmää, jolla pyritään hyvittämään poliittisesti, 
moraalisesti ja taloudellisesti erilaisten ihmisryhmien epäsuotuisa 
kohtelu. Myös norjalaiset sotalapset (saksalaisten sotilaiden ja 
norjalaisten naisten lapset), kiertolaiset ja lastenkotilapset ovat 
joissakin tapauksissa olleet oikeutettuja hyvityskorvauksiin. Vuosien
 mittaan kirjavaksi muodostunut järjestelmä yhtenäistettiin lopulta. 
Korvauksia haluttiin maksaa vain niille, joita oli kohdeltu 
epäoikeudenmukaisesti ja jotka olivat viranomaisten harjoittaman 
politiikan vuoksi joutuneet epäedulliseen asemaan.

Norja oli ottanut jo YK:n ihmisoikeusjulistuksen (1948)  vakavammin
kuin muut Pohjoismaat, ja kun eri maat alkoivat pyytää 
vähemmistöiltään anteeksi historiallisia tapahtumia, Norja havahtui 
2000-luvun taitteessa tekemään tiliä menneisyytensä kanssa.
Selvitysten  jälkeen vuoden 2005 suurkäräjät päätti, että toisen
maailmansodan aikana  puutteelliseksi jääneestä koulunkäynnistä on
oikeus saada hyvitystä,  jos hakijan kohtalo on ollut erityisen kova.
Tämä tarkoittaa, että  korvausta maksetaan saamea tai suomea
äidinkielenään puhuville, jotka  eivät ole koulun aloittaessaan
osanneet norjaa ja joiden koulunkäynnistä  on jäänyt puuttumaan
vähintään 1,5 vuotta eli henkilö on ehtinyt käydä  koulua alle 5,5
vuotta.

Hyvityskorvausten hakeminen tehtiin helpoksi, ja esitteitä (joita  on
työn liitteenä) oli saatavilla saamen-, suomen-, kveenin- ja 
norjankielellä. Vuosina 2006-2009 saapui lähes 12 000 hakemusta,
joista  puolet sai korvausta. Vain pieni osa oli
koulunkäyntikorvauksia.  Suomalaistaustaisilta ja saamelaisilta tuli
noin 1 200 hakemusta, ja  lähes tuhat hakijaa sai korvauksena
vakiosumman 70 000 kruunua eli  reilusti alle 10 000 €.

Olennaisen metodologisen lisän tutkimukseensa Anttonen antaa 
analysoimalla hyvityskorvauksista käytyä suurkäräjäkeskustelua. Hän 
selvittää diskurssianalyysin avulla puheenvuorojen rakennetta ja 
osoittaa, että kansanedustajien puheet ovat oma lajityyppinsä,
genrensä:  institutionalisoitua, säännönmukaista hallinnon ja
politiikan  kielenkäyttöä. Puheenvuorot ovat lyhyitä, tiiviitä ja
muodollisia;  niissä on sekä hyvinvointivaltio- että
oikeudenmukaisuusdiskurssia. Nämä  taas sisältävät demokratia-,
vastuu- ja velvollisuus-, syyllisyys-,  uhri- sekä
anteeksipyyntöpuhetta, jotka vielä kietoutuvat toisiinsa.  Muutamilla
osuvilla lainauksilla Anttonen havainnollistaa eri  puhetyyppejä ja
näiden yhteen kietoutumista. Hän valaisee hyvin niitä  erilaisia
merkityksiä, joita analyysimenetelmä on avannut hänelle monen 
lukukerran jälkeen - toinen tutkija päätyisi kuitenkin eri
tulkintaan.

Sotalapsista ja kiertolaisista puhuttiin eniten ja voimakkaimmin 
tunteisiin vedoten. Odotetusti saamelaiset ja kveenit jäivät
taustalle,  sillä heidän koulunkäyntikorvauksensa ovat vain
sivujuonne Norjan  hyvityskorvausjärjestelyissä. Heidät oli kuitenkin
poliittisesti  korrektia mainita.


Anteeksipyyntöjä ja korvauksia

Kirjan viimeisessä alaluvussa 'Koulunkäyntikorvausten pohdintaa' 
tekijä muodostaa kokonaiskuvaa korvauskeskustelussa risteävistä 
teemoista. Hän panee lukijan miettimään kysymyksiä, joita moni
tutkija  ja kirjoittaja on pohtinut. Mitä hyvitys, korvaus ja
anteeksipyyntö  oikein merkitsevät? Selvittääkö valtio niillä välinsä
menneisyyden  tapahtumien kanssa? Entä miten suhtautuvat kristillinen
kirkko ja muut  uskonnolliset yhteisöt? Haluavatko vallanpitäjät vain
välttää itseensä  kohdistuvan kritiikin ja väistää ajankohtaisten
ongelmien ratkomista?  Ovatko pahoittelut ja anteeksipyynnöt onttoa
retoriikkaa? Mikä on  nykypolven vastuu menneiden sukupolvien
teoista? Olemmeko mekin  syyllisiä?

On selvää, että hyvitykset ovat vain symbolisia; rahalla ei voi 
korvata luku- ja kirjoitustaidon puuttumista. Mutta yhdessä 
anteeksipyyntöjen kanssa ne voivat antaa toivoa paremmasta maailmasta
ja  olla alku väestöryhmien hedelmälliselle kanssakäymiselle. Silti 
vähemmistöillä ja alkuperäiskansoilla on oikeus niiden omasta 
näkökulmasta kirjoitettuihin historioihin, joita onkin jo alettu 
kirjoittaa.

Kysyessään Anttosen kirjan esipuheessa '[o]lisiko meilläkin 
hyvityskeskustelun paikka?' Siirtolaisuusinstituutin johtaja Ismo 
Söderling tietää, että vastaus on myönteinen, ja tämän tajuaa
lukijakin  varsin pian. Kaikkialla maailmassa keskustelut ja
vaatimukset  anteeksipyynnöistä varmasti jatkuvat, sillä uusia
potentiaalisia  sorrettuja ryhmiä löytyy. Mutta miten keskustelu
etenee, sitä emme  tiedä, eivätkä ratkaisut löydy helposti, kun eri
ryhmät kilpailevat  rajallisista resursseista. Meillä Suomessakin
saadaan nähdä, tulevatko  maahanmuuttajataustaiset henkilöt vaatimaan
hyvitystä siitä, että he  eivät ole oppineet kunnolla suomea eivätkä
äidinkieltään. Jos näin käy,  silloin joutuvat puntariin nykyiset
kasvatus- ja koulutustoimenpiteet,  joiden tarkoitettuja ja
tarkoittamattomia seurauksia emme ole osanneet  ennakoida.
Saamelaisten ja romanien menetysten hyvittäminen lienee  ratkaistava
vielä sitä ennen.

Marjut Anttosen Menetetty koulunkäynti on saanut  kanteensa graafikko
Mirja Anttosen - liekö tutkijan sukua - tekemän  nostalgisen kuvan
mustine liitutauluineen ja kaunokirjoitettuine  otsikoineen. Taulun
oranssinruskeat kehykset ja heleän vihreä tausta  antavat ripauksen
toivoa oikeudenmukaisemmasta tulevaisuudesta.  Julkaisun kömpelö ja
vanhahtava taitto vastannee  Siirtolaisuusinstituutin raportti-sarjan
nykyistä taittoa, jota voisi  muokata houkuttelevammaksi.

Jokaisesta kirjasta löytyy pieniä puutteita: muutamasta  taulukosta
puuttuvat summat; kartta auttaisi lukijaa paikantamaan niin  ihmisiä
kuin tapahtumiakin ja valokuvia aiheesta olisi varmasti  löytynyt.
Ehkä tässäkin on 'säästetty'?

Anttonen kirjoittaa helposti avautuvia virkkeitä, vaikka joutuu 
käyttämään lakitekstien ja viranomaiskielen pitkiä ja hankalia 
ilmaisuja. Tekstiä on ilo lukea. Tutkimuksen kielestä sekä hallitusta
 rakenteesta ja metodologiasta voisivat ottaa oppia niin 
kasvatustieteilijät kuin etnologit ja kulttuurihistorioitsijatkin.

 

Arvostelu on julkaistu alunperin Kasvatus & aika -lehdessä (2/2011).

 



---------------------------------------------------------
Tämä arvostelu on luettavissa ja kommentoitavissa Agricolan
arvostelujulkaisussa osoitteessa
http://agricola.utu.fi/julkaisut/kirja-arvostelut/